¿Qué es el pacto de Dios y cuántos pactos hay en la Biblia?

Un pacto de Dios es una relación formal que él mismo establece con una persona o un pueblo, acompañada de promesas, responsabilidades o condiciones concretas. La Biblia no presenta un único pacto aislado, sino varios pactos establecidos a lo largo de su historia. Cada uno debe entenderse según su propio contexto, sus participantes y las promesas que contiene.

A la pregunta de cuántos pactos hay en la Biblia no existe una respuesta totalmente uniforme. Algunos estudios reconocen cinco pactos principales; otros identifican seis, siete o incluso más. Esta diferencia no se debe necesariamente a un desacuerdo sobre el contenido bíblico, sino al criterio utilizado para determinar qué compromisos deben considerarse pactos en sentido estricto.

Este artículo examinará los principales pactos establecidos por Dios, desde el pacto con Noé hasta el nuevo pacto anunciado por los profetas e inaugurado mediante la obra de Jesucristo. También explicará qué distingue a cada uno y cómo contribuyen al desarrollo de la historia bíblica.

¿Qué significa un pacto en la Biblia?

En su sentido más básico, un pacto bíblico es un compromiso formal mediante el cual se establece deliberadamente una relación entre dos o más partes. Por eso, va más allá de una promesa aislada o de un buen deseo expresado de manera informal.

El término hebreo que normalmente se traduce como «pacto» es בְּרִית (berit). Esta palabra aparece reiteradamente en el Antiguo Testamento para describir compromisos formales establecidos por Dios con su pueblo o con personas concretas, como Noé, Abraham y David. En el Nuevo Testamento se emplea el término griego διαθήκη (diathḗkē), que también puede traducirse como «testamento» y que aparece, por ejemplo, cuando Jesús habla del nuevo pacto en su sangre.

Sin embargo, un pacto bíblico no se define únicamente por el uso de una palabra determinada. Dependiendo del pacto, puede incluir las partes involucradas, promesas concretas, responsabilidades o condiciones, una señal visible que recuerde el compromiso y consecuencias relacionadas con su cumplimiento o incumplimiento.

No todos los pactos bíblicos contienen exactamente los mismos elementos ni funcionan de idéntica manera. Algunos incluyen promesas cuyo cumplimiento descansa directamente en la fidelidad de Dios; otros establecen condiciones y responsabilidades explícitas para las personas o el pueblo involucrado. Incluso dentro de un mismo pacto pueden encontrarse promesas divinas firmes junto con obligaciones humanas concretas. Estas diferencias deben examinarse según el contexto y las características particulares de cada pacto.

¿Por qué Dios estableció pactos con los seres humanos?

A lo largo de la Biblia, Dios utilizó los pactos para revelar su voluntad y establecer relaciones definidas con personas y pueblos específicos. Lejos de ser simples anuncios generales, estos pactos organizan etapas importantes de la historia bíblica y marcan el desarrollo progresivo de las promesas de Dios.

Mediante ellos, la Biblia presenta promesas relacionadas con la preservación de la creación después del diluvio, la entrega de una descendencia y una tierra a Abraham, la formación de Israel como pueblo apartado en el Sinaí, la continuidad de un reino mediante la casa de David y, finalmente, el perdón y la transformación interior anunciados en el nuevo pacto.

Los pactos muestran, ante todo, la fidelidad de Dios y su disposición a comprometerse con el cumplimiento de lo que ha prometido. Sin embargo, esa fidelidad divina no elimina la responsabilidad humana. Varios pactos establecen mandatos, condiciones o responsabilidades concretas para las personas que participan en ellos.

Tampoco debe suponerse que todos los pactos cumplen la misma función o fueron establecidos de idéntica manera para la salvación individual. Sus participantes, promesas, condiciones y alcance varían según el contexto. Por eso, cada pacto debe estudiarse de manera particular antes de determinar cómo contribuye al desarrollo general de la historia bíblica.

¿Cuántos pactos hay en la Biblia?

La Biblia no contiene un versículo que declare de manera explícita cuáles son todos los pactos de Dios ni establezca una cantidad exacta. Por esa razón, la cifra puede variar según el criterio utilizado para determinar qué relaciones o compromisos deben considerarse pactos propiamente dichos.

Para organizar este artículo, estudiaremos seis pactos principales, seleccionados por su reconocimiento en el texto bíblico y por su importancia dentro del desarrollo de la historia bíblica: el pacto con Noé, el pacto con Abraham, el pacto con Israel establecido en el Sinaí, el pacto de paz y sacerdocio asociado con Finees, el pacto con David y el nuevo pacto anunciado por los profetas e inaugurado por Jesucristo.

Algunos intérpretes también incluyen un pacto con Adán, denominado generalmente «pacto de obras» o «pacto edénico». Sin embargo, la palabra «pacto» no aparece explícitamente en Génesis 1–3 para describir la relación entre Dios y Adán. Otros estudios distinguen compromisos adicionales que no todas las clasificaciones consideran pactos en sentido estricto.

Estas diferencias no significan necesariamente que una sola clasificación sea correcta y todas las demás equivocadas. Responden a distintos criterios teológicos para organizar y explicar los mismos textos bíblicos. La siguiente tabla resume los seis pactos que examinaremos antes de estudiar sus participantes, promesas y características particulares.

Principales pactos de Dios en la Biblia

Pacto	Participantes	Promesa principal	Señal o elemento asociado	Referencias
Noé	Noé, sus descendientes y todos los seres vivientes	No volver a destruir toda carne mediante las aguas de un diluvio	Arcoíris	Génesis 8:20–9:17
Abraham	Abraham y su descendencia	Descendencia, tierra y bendición para todas las familias de la tierra	Circuncisión	Génesis 12; 15; 17
Sinaí	Dios y el pueblo de Israel	Israel sería su especial tesoro, un reino de sacerdotes y una nación santa, bajo las condiciones del pacto	Sangre para ratificarlo y sábado como señal	Éxodo 19–24; 31:12–17
Finees	Finees y su descendencia	Pacto de paz y sacerdocio perpetuo	No se especifica una señal	Números 25:10–13
David	David y su casa	Permanencia de su casa, su reino y su trono	No se especifica una señal	2 Samuel 7:8–16
Nuevo pacto	Anunciado para la casa de Israel y la casa de Judá e inaugurado por Jesucristo	Perdón, conocimiento de Dios y ley escrita en el corazón	Sangre de Cristo, recordada en la Cena del Señor	Jeremías 31:31–34; Lucas 22:20; Hebreos 8

Cada uno de estos pactos debe entenderse dentro de su propio contexto histórico y teológico. Aunque todos surgen de la iniciativa de Dios, sus participantes, promesas, responsabilidades y alcance no son idénticos ni pueden intercambiarse entre sí. A continuación, examinaremos las características particulares de cada uno.

El pacto de Dios con Noé

Después de que las aguas del diluvio se retiraron y Noé salió del arca con su familia, Dios estableció un pacto de alcance particularmente amplio. Sus participantes no se limitaban a Noé y sus descendientes: el texto incluye también a todos los seres vivientes que habían sobrevivido con ellos.

La promesa central fue clara: Dios se comprometió a no volver a destruir toda carne mediante las aguas de un diluvio ni permitir que otro diluvio devastara la tierra de esa manera (Génesis 9:11). Como señal visible del pacto, estableció el arcoíris, que aparecería entre las nubes como recordatorio de su compromiso con la humanidad y los demás seres vivientes.

En ese mismo contexto, Dios dio disposiciones relacionadas con la preservación y el valor de la vida. Prohibió comer carne con su sangre y condenó el derramamiento de sangre humana, fundamentando la dignidad de la persona en que el ser humano fue creado a imagen de Dios (Génesis 9:4–6).

Por su alcance, este pacto no se limita a Israel ni a un grupo particular. Comprende a los descendientes de Noé y a los seres vivientes de las generaciones posteriores. Esto lo distingue de otros pactos bíblicos establecidos con personas, familias o pueblos específicos. Sus referencias principales se encuentran en Génesis 8:20–22 y 9:1–17.

El pacto de Dios con Abraham

El pacto de Dios con Abraham reúne promesas que marcan buena parte del desarrollo posterior de la Biblia. Estas aparecen inicialmente en el llamado de Génesis 12, se ratifican solemnemente en Génesis 15 y se confirman en Génesis 17, donde también se establece la señal del pacto.

Las promesas fundamentales comprenden cuatro elementos: una tierra que Dios mostraría a Abraham y daría a su descendencia, una descendencia numerosa a pesar de la edad avanzada de Abraham y la esterilidad de Sara, una bendición particular sobre el patriarca y una bendición que, mediante él, alcanzaría a todas las familias de la tierra.

Dios estableció la circuncisión como señal del pacto. Esta debía practicarse en todo varón perteneciente a la casa de Abraham, incluidos sus descendientes y quienes fueran incorporados a ella, como recordatorio visible de la relación establecida (Génesis 17:9–14). Aunque Abraham tuvo otros hijos, Dios declaró que confirmaría su pacto con Isaac, el hijo que Sara daría a luz (Génesis 17:19–21).

El Nuevo Testamento relaciona la promesa de bendición para las naciones con Jesucristo. Pablo explica que la Escritura anunció de antemano a Abraham que Dios justificaría por la fe a los gentiles (Gálatas 3:8). Más adelante, identifica a Cristo como la simiente a quien apuntaba la promesa (Gálatas 3:16).

Este pacto también contiene aspectos históricos, ceremoniales e interpretativos que no pueden desarrollarse completamente aquí. Por esa razón, sus promesas, su señal, sus participantes y su cumplimiento serán estudiados con mayor profundidad en un artículo independiente dedicado al pacto de Dios con Abraham.

El pacto con Israel en el monte Sinaí

Después de liberar a Israel de la esclavitud en Egipto, Dios estableció con ese pueblo un pacto particular en el monte Sinaí. A diferencia de los pactos anteriores, establecidos con personas concretas y sus descendientes, este pacto involucró directamente a Israel como nación recién liberada.

Antes de entregar sus mandamientos, Dios explicó el propósito de esa relación. Si el pueblo obedecía su voz y guardaba su pacto, sería su «especial tesoro sobre todos los pueblos», «un reino de sacerdotes, y gente santa» (Éxodo 19:5-6). La ley mosaica ocupó un lugar central dentro de este pacto, pues estableció principios y mandamientos que regulaban la adoración, la justicia y la vida comunitaria de Israel. Entre ellos se encontraban los Diez Mandamientos, que expresaban obligaciones fundamentales del pueblo delante de Dios y en sus relaciones con los demás.

El pacto fue ratificado mediante un acto solemne. Después de presentar sus términos y recibir la respuesta del pueblo, Moisés tomó la sangre de los sacrificios, la roció sobre los israelitas y declaró: «He aquí la sangre del pacto que Jehová ha hecho con vosotros sobre todas estas cosas» (Éxodo 24:8). Más adelante, Dios presentó el sábado como una señal particular entre él y los hijos de Israel, destinada a recordar que Jehová era quien los santificaba (Éxodo 31:12-17).

Este pacto también incluía bendiciones relacionadas con la obediencia y consecuencias por la desobediencia. Por tanto, Israel debía responder con fidelidad a los mandamientos recibidos. Sin embargo, no todos los preceptos pertenecientes al pacto mosaico deben aplicarse automáticamente como mandatos directos para la Iglesia actual. Para determinar su aplicación es necesario considerar su contexto, su función dentro del pacto con Israel y su relación con la enseñanza del Nuevo Testamento.

El pacto de paz y sacerdocio con Finees

Uno de los pactos menos conocidos es el que Dios estableció con Finees, nieto de Aarón, durante una grave crisis ocurrida en los campos de Moab. Según Números 25, parte del pueblo de Israel participó en inmoralidad sexual e idolatría, provocando el juicio de Dios. En ese contexto narrativo, Finees intervino contra una transgresión pública y detuvo la mortandad que afectaba al pueblo.

Dios declaró que Finees había apartado su furor de los hijos de Israel al mostrar celo por su santidad. Como reconocimiento, le concedió su «pacto de paz» y añadió que él y su descendencia tendrían «pacto de sacerdocio perpetuo» (Números 25:10-13). Este episodio describe una acción particular dentro del juicio y del orden sacerdotal de Israel; no constituye una autorización general para ejercer violencia en nombre de Dios.

Este pacto suele recibir menos atención porque no organiza una etapa completa de la historia bíblica como los pactos con Noé, Abraham, Israel, David o el nuevo pacto. Algunas clasificaciones lo incluyen porque el texto lo denomina explícitamente pacto, mientras que otras se limitan a los pactos que estructuran los grandes periodos del relato bíblico. La diferencia responde al criterio de clasificación utilizado, no a una contradicción sobre lo narrado en Números.

El pacto de Dios con David

El pacto que Dios estableció con David aparece en 2 Samuel 7. Su contexto fue el deseo del rey de construir una casa para Dios, pues él habitaba en un palacio mientras el arca permanecía entre cortinas. Sin embargo, Dios respondió mediante el profeta Natán invirtiendo la propuesta: David no sería quien le edificaría una casa; Dios haría casa a David.

La promesa comprendía tres elementos centrales: una casa, entendida como una dinastía; un reino; y un trono que sería establecido para siempre. Dios también anunció que uno de los descendientes de David edificaría una casa a su nombre. Aunque disciplinaría su desobediencia, su misericordia no se apartaría de él como se había apartado de Saúl (2 Samuel 7:8-16).

Esta promesa presenta dos niveles de cumplimiento. El primero fue histórico y comenzó con Salomón, hijo y sucesor de David, quien edificó el templo. Después de él, la dinastía davídica continuó durante generaciones en el reino de Judá. Sin embargo, la promesa también alimentó la esperanza mesiánica de un rey definitivo, descendiente de David, cuyo reinado permanecería para siempre.

El Nuevo Testamento identifica a Jesucristo con esa esperanza. El ángel Gabriel anunció a María que su hijo recibiría «el trono de David su padre» y que su reino no tendría fin (Lucas 1:32-33). En Pentecostés, Pedro explicó que David, conociendo el juramento divino, habló proféticamente de la resurrección de Cristo y de su exaltación (Hechos 2:29-36). Por tanto, la promesa no quedó agotada en Salomón: su cumplimiento culminante se encuentra en Jesucristo, el Hijo de David y Rey definitivo.

¿Qué es el nuevo pacto anunciado por los profetas?

El anuncio más explícito del nuevo pacto se encuentra en Jeremías 31:31-34. Allí Dios declara que vendrían días en los que haría un nuevo pacto con la casa de Israel y la casa de Judá, distinto del que estableció con sus padres cuando los sacó de Egipto, el cual ellos quebrantaron.

Este nuevo pacto contiene varias promesas centrales. Dios pondría su ley en la mente de su pueblo y la escribiría en su corazón, de modo que su voluntad no quedaría expresada únicamente mediante mandamientos externos. También existiría un conocimiento renovado de Dios: «todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande». Finalmente, Dios prometió perdonar su maldad y no recordar más su pecado.

Ezequiel 36:25-27 presenta promesas estrechamente relacionadas con este anuncio. Dios habla de limpiar a su pueblo de sus impurezas, darle un corazón nuevo, poner dentro de él un espíritu nuevo y colocar su propio Espíritu en su interior para capacitarlo a obedecer sus mandamientos. Estas promesas muestran que la nueva relación incluiría perdón y transformación interior.

Jesús inauguró explícitamente el nuevo pacto durante la última cena, cuando identificó la copa con «el nuevo pacto en mi sangre, que por vosotros se derrama» (Lucas 22:20). Su sacrificio constituye el fundamento de esta relación y proporciona el perdón prometido por los profetas.

Hebreos 8–10 desarrolla la superioridad del nuevo pacto y presenta a Cristo como su mediador. A diferencia de los sacrificios repetidos del sistema levítico, la ofrenda de Jesucristo fue realizada una sola vez y puede hacer aquello que aquellos sacrificios no lograban de manera definitiva. Por tanto, el nuevo pacto no es simplemente una versión externa mejorada del pacto mosaico, sino una relación fundamentada en la obra sacrificial de Cristo. Las distintas interpretaciones cristianas sobre la relación entre Israel y la Iglesia dentro de este pacto requieren un estudio aparte.

Diferencias entre el antiguo pacto y el nuevo pacto

Aunque el antiguo pacto y el nuevo pacto forman parte del mismo desarrollo bíblico, presentan diferencias importantes que deben distinguirse con claridad.

En esta comparación, la expresión «antiguo pacto» se refiere específicamente al pacto mosaico establecido con Israel en el Sinaí, no a todos los pactos anteriores ni al Antiguo Testamento completo. Por tanto, los pactos establecidos con Noé, Abraham y David no quedan automáticamente incluidos bajo esa denominación.

La carta a los Hebreos presenta el nuevo pacto como superior al antiguo, especialmente al comparar el sacrificio único de Cristo con los sacrificios repetidos del sistema levítico. Estos últimos no podían quitar definitivamente los pecados, mientras que Cristo ofreció un solo sacrificio y abrió el camino para una relación fundamentada en su obra consumada.

Esta superioridad tampoco significa que el antiguo pacto continúe vigente junto al nuevo sin ningún cambio. Hebreos 8:13 explica que, al establecer un nuevo pacto, Dios dio por antiguo al primero. Sin embargo, esto no implica que el Antiguo Testamento haya perdido su valor o su lugar dentro de la revelación bíblica.

El Antiguo Testamento permanece como Escritura inspirada y resulta indispensable para comprender el trasfondo, las promesas y las necesidades que encuentran respuesta y cumplimiento en Jesucristo. Sin ese fundamento, buena parte del significado del nuevo pacto sería incomprensible.

¿Cómo se cumplen los pactos de Dios en Jesucristo?

Al observar los pactos estudiados hasta aquí, Jesucristo no aparece como una figura desconectada de la historia anterior, sino como aquel en quien varias promesas alcanzan su cumplimiento culminante.

En relación con el pacto abrahámico, el Nuevo Testamento presenta a Cristo como la simiente mediante la cual la bendición prometida a Abraham alcanza a las naciones. Pablo explica que las promesas fueron hechas a Abraham y a su simiente, «la cual es Cristo» (Gálatas 3:16). En cuanto al pacto davídico, Jesús es el heredero del trono de David cuyo reino no tendrá fin, conforme al anuncio de Lucas 1:32-33.

Jesucristo también es el mediador del nuevo pacto anunciado por los profetas. Durante la última cena, identificó la copa con «el nuevo pacto en mi sangre» (Lucas 22:20), señalando que su muerte sacrificial sería el fundamento de su inauguración. Hebreos 9:15 lo presenta explícitamente como mediador del nuevo pacto, cuya muerte proporciona redención de las transgresiones cometidas bajo el primer pacto.

La carta a los Hebreos también muestra que el sacrificio de Cristo logra de manera definitiva lo que los sacrificios repetidos del sistema levítico no podían realizar: quitar el pecado y perfeccionar para siempre a los santificados (Hebreos 10:1-14).

Sin embargo, esto no significa que todos los pactos sean la misma promesa repetida de diferentes maneras. Cada uno conserva su contexto, sus participantes, sus promesas y sus responsabilidades particulares. En Cristo existe cumplimiento, continuidad o una relación específica según el pacto considerado. El pacto con Noé, por ejemplo, conserva su alcance sobre la humanidad y los seres vivientes; el pacto davídico encuentra en Jesús su cumplimiento mesiánico culminante. Por tanto, no es necesario alegorizar cada señal o elemento de los pactos para reconocer que la persona y la obra de Jesucristo ocupan un lugar central en el desarrollo de las promesas bíblicas.

¿Qué enseñan los pactos sobre la fidelidad de Dios?

Al observar los pactos estudiados en este artículo, un rasgo permanece constante: Dios cumple lo que promete. Desde el pacto establecido con Noé hasta la inauguración del nuevo pacto mediante Jesucristo, la Biblia presenta a un Dios fiel a su palabra, que sostiene sus compromisos a lo largo de las generaciones y actúa de acuerdo con su propio carácter.

Sin embargo, la fidelidad divina no convierte la desobediencia humana en algo irrelevante. Algunos pactos establecieron condiciones, mandamientos o responsabilidades concretas para sus participantes. La historia de Israel, en particular, muestra las consecuencias de quebrantar el pacto establecido en el Sinaí. Por tanto, la fidelidad de Dios no debe utilizarse para minimizar la responsabilidad humana.

En conjunto, los pactos permiten seguir el desarrollo de la historia bíblica como un hilo continuo: desde la preservación de la humanidad y los seres vivientes después del diluvio, pasando por las promesas hechas a Abraham, la formación de Israel y el establecimiento de la casa de David, hasta la obra redentora de Jesucristo.

Este desarrollo no constituye una promesa de prosperidad material, protección absoluta frente al sufrimiento ni cumplimiento automático de los deseos personales. Los pactos enseñan algo más preciso: Dios permanece fiel a lo que ha prometido y conduce su propósito a través de la historia, incluso cuando los seres humanos fallan en las responsabilidades que han recibido.

Preguntas frecuentes sobre los pactos bíblicos

¿Existió un pacto de Dios con Adán?

Algunos sistemas teológicos utilizan expresiones como «pacto de obras» o «pacto adámico» para describir la relación inicial de Dios con Adán en el Edén. Sin embargo, Génesis 1–3 no emplea explícitamente la palabra «pacto». Se trata de una clasificación interpretativa dentro de determinadas corrientes teológicas, no de una denominación establecida directamente por el relato de Génesis.

¿Cuál fue el primer pacto llamado “pacto” en la Biblia?

La primera aparición explícita del término se relaciona con Noé. En Génesis 6:18, antes del diluvio, Dios le anunció: «Mas estableceré mi pacto contigo». Conviene distinguir este primer uso explícito de las relaciones anteriores, como la establecida con Adán, que algunos sistemas interpretativos clasifican como pactos aunque Génesis no utilice esa palabra para describirlas.

¿Puede una persona hacer actualmente un pacto con Dios?

La Biblia registra votos y compromisos que las personas asumieron delante de Dios, pero estos no equivalen a establecer un pacto divino como los que Dios inició soberanamente con Noé, Abraham, Israel o David. Además, la Escritura advierte contra las promesas impulsivas y enseña que los votos realizados ante Dios deben cumplirse (Eclesiastés 5:4-5).

¿Qué es la teología del pacto?

La teología del pacto es un sistema cristiano que interpreta la historia de la redención mediante pactos teológicos, entre ellos el pacto de obras y el pacto de gracia. Existen diferentes formulaciones dentro de esta corriente. Por eso, no debe confundirse automáticamente con una enumeración de los pactos mencionados explícitamente en determinados pasajes de la Biblia.

Los pactos muestran el desarrollo del plan de Dios

Un pacto bíblico es una relación formal establecida por Dios, acompañada de promesas y, en algunos casos, de mandamientos o responsabilidades para sus participantes. Como se ha explicado, la Biblia no declara una cifra única para responder cuántos pactos existen, pues el resultado depende del criterio utilizado para identificarlos y clasificarlos.

Sin embargo, estos pactos permiten observar el desarrollo progresivo del propósito divino: desde la preservación de la humanidad y los seres vivientes después del diluvio, pasando por las promesas hechas a Abraham, la formación de Israel en el Sinaí y el establecimiento de la dinastía de David, hasta el nuevo pacto anunciado por los profetas.

Este recorrido encuentra su punto culminante en Jesucristo, mediador del nuevo pacto y cumplimiento de las promesas mesiánicas que apuntaban hacia su persona y su obra.